| Новости » История | ||
| Башкордский праздник Хабантуй, мифологический смысл культовых обрядов и состязанийДля башкордского народа, с древнейших времен населявшего территорию Урала, с его суровым климатом, лютыми морозами зимой и страшными наводнениями рек весной, вызывающими повсеместный потоп, такие понятия как жизнь и борьба слились неразрывно и воплотились в норму общественного поведения, моральный кодекс чести. Слова, означающие понятия «хороший» — арыу, «расколоть» — ярыу и «соревнование» — ярыш происходят в башкордском языке из одного ведийского корня — r/аr, что свидетельствует о том весеннем периоде, когда зимний лед, покрывающий реки Урала, начинает трескаться от солнечного тепла, и талые воды вызывают наводнения. С этого момента вся жизнь древнего башкорда превращалась в соревнование с природой, нужно было весной успеть нарубить достаточно дров, позднее заготовить сено для домашнего скота и успеть его собрать до осенних дождей; надо было заготовить лесные ягоды и успеть их засушить до прихода зимы; позднее люди научились собирать и обрабатывать хлебные злаки, а уборка зерновых всегда представляла собой хлопотное дело. Но самое главное — это спешный, ограниченный во времени вид деятельности; точно так же, как и приготовление масла и творога корот; все это строго ограничено весенне-летним периодом, так как зимой у коровы не бывает молока. Вся жизнь башкордов, начиная с весенней оттепели до начала холодных осенних дождей, представляла собой непрерывное соревнование — ярыш: изначально со стихиями природы за свою жизнь, позднее один род (Борзэн) оспаривал пастбища для скота у другого рода (Кыпсаков) и т.д. и т.п. Так было пять тысяч лет тому назад, так это продолжается и в наше время. Древнебашкордский праздник Хабантуй, проводимый весной, потому и является исконно башкордским, поскольку каждый вид соревнований, представленный на нем, символизирует собой тот или иной эпизод из башкордской мифологии. А последняя, в свою очередь, является отражением в мышлении древних обитателей. Урала реальной картины перевоплощений природы по сезонам года. Мифология любого народа была в древности тесно связана с культом, а говоря более научно, древняя мифология реализовывалась через культ, где каждый ритуал воплощал то или иное действие божества, которому поклонялись люди. Следовательно, культ становился мистерией. Культ и ритуал, основанный на своей национальной мифологии, являлся в древности сердцем общественной жизни, что доподлинно известно ученым-этнографам и историкам мифологии. Поэтому каждый взрослый член родовой общины считал своим долгом и прямой обязанностью участвовать в культовых ритуалах. Неучастие в религиозных празднествах могло навлечь гнев всей общины, от которой так зависела жизнь каждого члена рода. Древний человек принимал участие в культовых ритуалах по причине их магического содержания, не отделимого от самой мифологии. Основное содержание древних мифов заключается в объяснении происхождения жизни и причин смерти, а главным действующим лицом и героем подобных мифов всегда был, по представлению древних людей, их общий прародитель, как например, Урал-батыр у башкордов, ставший Гильгамешем у кордов (шумеров); Кумарби — у хурритов (чеченов). Члены рода, таким образом, были связаны друг с другом кровным узами посредством своего единого первопредка, который мыслился ими жившим некогда реальным человеком по их облику и подобию. Так, на основании исследований этнографов ряда племен Азии, Африки, Южной Америки, по своему уровню развития находящихся на том уровне, который соответствует эпохе палеолита, было установлено, что человек в древности не мыслил себя, свое существование вне жизни всего рода, благополучие которого было основано, как считали члены рода на жертве, на крови, которую пролил прародитель их рода. А так как любой член родовой общины не отделял себя, свою жизнь и свое благополучие от жизни и благосостояния всего рода, то и участие в культовых ритуалах представлялось человеку той далекой эпохи укреплением своего «я» посредством укрепления своей родовой общины. Суть всего сказанного можно кратко резюмировать так: «для древнего человека не существовало личного «я», и свое «я» им мыслилось как «мы». По этой главной причине любое событие в жизни своего рода он воспринимал как свое личное, и каждое культовое действие, каждый ритуал, каждый праздничный обряд, символизировавший собой то или иное сезонно-календарное явление природы, воспринималось мышлением человека той далекой эпохи поддержанием о бщественно-родового мироустройства, основанного их далеким, общим для всех членов рода Первопредком. Первопредок, прародитель рода, например, Урал-батыр у башкордов, мыслился как Основатель Мирового устройства и Всеобщего Космического закона, которому подчинялись и силы природы, и сам человек, в то время как магический ритуал в культовых обрядах символизировал этапы созидания Первопредком рода Космического и Земного мироустройства. Поэтому участие членов рода в состязаниях, проводимых во время культовых празднеств, например, на празднике Хабантуй у башкордов, воспринималось людьми уподоблением Уралу, а, следовательно, означало их причастность к акту творения, и тем самым, поддержанию ими Мирового порядка. По меткому замечанию И.М.Дьяконова: «Миф для первобытного человека — это подтверждение некой предполагаемой исконной действительности, не только минувшей в событиях «начала времен», но продолжающейся и поныне; он является прецедентом, оправдывающим действия и сегодня совершаемые коллективом, и дает образец традиционных моральных ценностей, традиционного общественного строя и магической веры. Функция мифа своеобразна и тесно связана с традицией, с преемственностью культуры, с взаимоотношениями стариков и молодежи, настоящего «прошлого». (Мифология древнего мира. М. 1977. Введение. с. 46). Это означает, что роль мифа в первобытном обществе была направлена на укрепление устоев родового, строя, поэтому миф обладал активной социальной силой, реализуемой в единении членов рода через свои обряды и культовые ритуалы. Для лучшего понимания читателем проблемы социального значения в древние времена мифа, рассмотрим, как пример, башкордский Праздник Хабантуй, где царил культ различных видов проводимых состязаний, их ритуально-магический смысл для древних башкордов и семантическая связь этих состязаний с мифологией башкордского народа, была ясно выражена. У башкордов мифология принимала в древности вещественно-предметный облик, и из устной формы становилась наглядно-видимой, реально переживаемой, во время главного культового празднества — Хабантуй. Само имя этого праздника Хабант (hабанд) исконно башкордское, так как на языке кордов Месопотамии, некогда составляющими с башкордами Урала один единый народ, слово Хабанд /hабанд/ означает «молиться богу», «верить в бога», одобрять» и «любить». Вместе с этим значением корень этого слова хаб выражает понятие — «зернышко» и «нумератив 1, штука». У башкордов Урала праздник Хабантуй с незапамятных времен символизировал сезон пахотных работ и начало посева зерна, где главным орудием является «плуг» — hабан /башкордск./, имя которого произошло от башкордского слова хаб — «ручка» /копья, топора, дубинки/, отсюда и немецкое — hobeln, отсюда и башкордское хаплау. И только по происшествии нескольких тысяч, с началом перехода от охоты и собирательства к земледелию, слово хаб приобрело значение — «плуг», на который во время пахоты земли все время нужно давить, держа в руках. Но задолго до перехода к земледелию, причем, в древности таких народов было всего несколько, главным источником пропитания человека были охота и рыболовство /особенно в условиях Урала/. Каждое орудие охотника — топор, копье /лук и стрелы изобрели только в 10 тыс. до н.э./ имеет рукоять, древко — haб, это слово как раз вышло из понимания человеком первоочередности «древка-рукояти» своих каменных орудий. Камень потому и стал каменным топором, что его привязали к древку — haб. Слово того же корня [hаба~к] у башкордов означает «стебель», «отросток». Именно из стебельков растений птички по весне начинают вить свои гнезда, часто затопляемые разлившейся по весне речной водой, и только ворона не страдает от Уральских паводков, свив гнездо на верхушке деревьев, гордо восседая в своем гнезде даже при сильных наводнениях. Внимание к вороне, по сравнению к другими не перелетными птицами, было особое, так как она символизировала потусторонний загробный мир. Из-за своего обыкновения гнездится вблизи от людей, иранцы ворону так и называют калаг, от — кала «поселение». Ворон делает свои гнезда не из травы, а из веток деревьев, из-за чего его черные гнезда всегда заметны зимой в лесу. На финском языке vaara — «лесистая горка, холм», а кордском вар — «место кочевки», у чеченов вьар — «род», в английском waru — «дамба», береговая насыпь»; в древнеисландском vor; в древнем верхне-немецком — wuori. Некогда, в эпоху палеолита, все эти народы обитали вместе, гнездо вороны зимой символизировало приближающийся весенний потоп. Интересно, что в уральских языках — в финском vares, в немецком — warna — «ворона», а у башкордов слово варис означает «посланник», «наследник», поскольку птица ворон считалась посланником, представителем потустороннего, загробного мира. По крайней мере в эпосе «Урал-батыр» ворон изображен как символ человеческих жертвоприношений. Одной из главных причин обожествления вороны явилась способность отдельных представителей семейства вороньих имитировать человеческие звуки, что для древнего человека казалось неким божественным знаком.
Страница 1 из 4 | Следующая страница |
||
| | Напечатать | Комментарии (0) | ||
| [27 октября 2008] | Просмотров: Опубликовал: admin | Оцени статью! |
Информация
Комментировать статьи на нашем сайте возможно только в течении 30 дней со дня публикации.
{allpages}